佛家認為，真誠地助人一臂之力，能夠為自己存下一份善果。
希望我們都能在別人需要幫助的時候伸一把手。
現在每個孩子都是家裡的小天使，父母都寄予著很大的期望。
想讓他們平安長大，但是生活並不是像電視劇裡的完美結局。
有一名男子想到了自己的女兒就特別悲傷，覺得自己很對不起她。
若不是因為自己，也不會發生這樣的事情。
這名男子今年已經30多歲了，他與妻子已經結婚8、9年，當初也是通過相親結婚的。
他們通過相處，都覺得對方很不錯。
之後他們兩人也一起外出工作，在交往半年的時候，兩人決定結婚。
結婚後不久妻子就懷孕了，於是男子讓妻子回到老家去養胎，
十月懷胎，最終妻子生下了一個可愛的女兒。
看著懷中的女兒，男子此刻覺得十分的幸福。
為了支撐起家庭的生活，男子在外辛苦工作，在女兒三歲的時候，妻子也出來工作了，
女兒也由自己的母親幫忙照顧，在孩子寒暑假的時候就接來身邊。
雖然一家三口生活在十多坪的屋子裡，可是他們都很幸福。
女兒漸漸長到8歲，有一天，男子休息在家，手裡沒有煙了，於是讓女兒出門買，
但是，女兒這一出門就出事了，之後女兒被送往醫院，在搶救下暫時保住性命，
為了女兒性命，男子四處借錢，但是最終在一個月後，女兒還是因為傷勢過重離開了。
女兒的去世，讓男子在悲痛的同時又深深的自責，他覺得是自己沒有將女兒照顧好。
在之後的火化當天，男子想最後見女兒一眼，
但是在走近時，發現了異常，男子掀開白布後發現女兒此時全身穿著新的衣服，
之後才知道，是殯儀館的工作人員給女兒買的。
因為為了給女兒治療，身上已經一分錢都不剩了。
殯儀館的人看見了不忍，於是買了一件衣服給孩子換上了，
在知道事情後，男子朝工作人員跪了下來，感謝他們的幫助。
種善因得善果。
一般來說，
一個人總是做對他人有利的事，會更有可能獲得意想不到的好報；
若總是損害他人，則更有可能遭受意想不到的災禍。
當人們認識到這一點時，就會主動地約束自己，儘量少做壞事，多做好事。
「種善因」就是做善事許多人，一提到「做善事」，就會有一連串的意念：
「這是有錢人做的事。」
「賺錢不多，怎麼做到善事？」
「要捐錢出去？」
這是一個很大的錯覺，
認為「做善事」就等於出錢。
要「出錢」，才能「做善事」。
其實，「做善事」的范圍相當廣，
有「出錢」做的善事，
如：開設醫院、創辦學校、建安老院、辦孤兒院、贈醫施藥、
造橋修路、設燈照路、赈濟饑荒、施衣濟寒、施棺葬屍、
創修寺院、印造經文、捐印善書、買物放生等。
亦有「不出錢」能做的善事，
如：慈悲戒殺(減少世間一份殺孽)，解除他人冤怨(調解怨恨，化干戈為玉帛)，
替人隱惡揚善，息除是非爭端，原諒別人過犯，宣揚善德，
撿除擋路之瓦石(香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等)，修橋補路，文明禮讓。
尊敬長輩，愛護小輩，孝敬老人，扶傷殘人士過馬路或上下車，
讓座位給孕婦或老人，路見病危、盡力救護，出言語安慰病危或想不開之人，
鼓勵意志消沉之人，成全他人之名利或節義，助人骨肉團聚，
講經史談道義而化導奸頑愚昧，勸人棄邪淫而向正道，
容人之過錯，憐人之孤貧，勸人信因果，種福因，敬惜字紙，勿使污亵，
施恩於人，勿求報謝，獻血救人，
諸如此等，都是不用花錢而能做到的善事。
由此可知，「做善事」不一定要「出錢」，最要緊的，是要「出心」去做！
「做善事」的范圍很廣闊，處處都是「種福之門」，只是世人有無立「心」去做而已！
有不少人做善事不給人知，不給人見，
如匿名捐款濟貧，暗中息除他人冤怨，暗中替人消災解厄，暗中成全他人等等，
這些人種的福德更大，暗而不顯之善事，是謂之陰德。
亦是佛經所雲「無相布施」也。
做善事有大小之分，主要的區別原則大約可分兩種：
A、以「出心的程度」來衡量。
比如說，富者施捨出一百元，貧窮者亦施捨出一百元，
富者所施捨一百元猶如九牛去一毛，而貧窮者所施捨的一百元則可能是數日之餐。
因此，出心的程度就大有區別，
同是一百元數目，貧者所做的善事就大得多，所種的福德效果也大得多。
所以，往往貧人施捨數十元，會勝過富者施捨數千元或數萬元。
又比如說，甲乙兩人同是一樣生活環境，施捨出同一個數目的錢財來做善事，
而阿甲做了善事之後，心中常常記住，冀圖速速獲報答，並常有居功之心，沾沾自喜。
而阿乙做了善事之後，無居功之心，亦無冀圖速獲福報，謙虛謹慎，只顧耕耘，不問收成。
因此，甲乙兩人的出心程度就大有區別，阿乙所得的福果必然遠勝阿甲。
佛經有云：「無功德處，是大功德。」
意思是說，沒有「功德之心」自居，所做的功德才是大功德。
「出心」即是「發心」，是發慈悲之心，發布施之心。
如果是較有修持和德行的人，發出的「慈悲之心」是非常深遠的。
任何正派宗教的教主，在當初設教的時候都有一個共同的宏願，
就是「普渡一切眾生，拯救一切眾生出苦海。」
這種偉大的慈悲心，成就了不可思議，無可衡量的大功德。
現在佛教和道教的一切法事，在「回向」的時候，
都是將法事的功德回向給一切眾生，祈世界和平，風調雨順，眾生安居樂業。
這也是發大慈悲心的表現，本身就具無量的功德。
學佛學道的人，修行修德的人，立志種福改善命運的人都應該發大慈悲心，
不但為自己，更要為大眾，埋頭辛勤地耕耘，日積月累，自然會收成到豐碩之果。
B、以「受益的程度」來衡量。
比如說，阿甲所做的善事是一個人受益，
而阿乙所做的善事是使大眾受益，當然阿乙勝阿甲。
又比如說，有阿丙不務正業，嗜賭邪淫，債台高築。
阿甲用金錢幫助他還清債務，救起阿丙免受官刑之苦。
而阿乙則用言語曉以大義，勸回阿丙改邪歸正，使他終生幸福。
甲乙兩人同使一人受益，都有善德。
但阿甲是使他暫時受益，而阿乙是使他終生受益，則後者又遠勝於前者。
亦可見不一定要用金錢才能做得善事。
以上兩種衡量方式都是首重於「發心」。
因此不一定有錢的人才有機會做善事，貧者只要能「發心」去做，效果一定比富者好。
因此「出心」比「出錢」要珍貴得多。
而上天所庇輔的，也就是能夠真正施捨出「愛心」給眾生的人！
所謂 「皇天無親，唯德是輔」，「天道無親，唯與善人」。
這正是上天最公平的之處！
依據因果而論，前生多做善事，多修行的人，今生福報會很大，智慧高超，
也就是說，為善修行應得富貴聰明之報才對，
但為什麼現前所看的富貴之人，多橫行霸道，而且鬼頭鬼腦呢？
反而善良的人，往往多窮苦與愚笨亦不少呢？
一 眾生未開悟有隔陰之迷故。
今生若廣行善業(梵語kusala-karma)，布施喜捨，捐助救濟，甚至修行精進，
這些功德利益之因是不會消失的，今生若無開悟證成菩提或往生淨土，
那麼，今生的善因與修行的功德，必然會感召來生的大富大貴，甚至聰明絕頂，
但由於沒有證成果位之故，投胎人間便成隔陰之迷！
忘記了前世自己所做的一切因果，
心地亦然被五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染污與蒙蔽，
善根一時無法大展流露，自己的私慾作崇，
憑著他的福報，造業下去，為名為利的習氣，還是熾盛燃燒著，
甚至橫行霸道，又如你所說的，鬼頭鬼腦皆使出來哩！
二 因果是不失亂的。
因果是分明的，是有規律而且平等的。
富貴有富貴的因果，聰明的聰明的因果，
為善有為善的因果，為惡有為惡的因果，
窮苦有窮苦的因果。
因果律是分明的，所以佛要我們廣修諸法，世間法與出世間法都要學習。
大般若經云：『菩薩摩訶薩，若有一善法未能圓滿，而得無上正等菩提，無有是處。』
由此可見，有些人行善或修行，往往會顧此失彼，
顧彼失此，修此法而無修彼法，修彼法而無修此法，不能面面顧到，
比方說：
有些人布施心做到了，但為人不仁，以後的果報就會富而不仁；
有些人布施心做到了，但不聽經聞法，來生的果報就會富貴命，但沒有智慧，得到愚笨無知的果報；
有些人聽經聞法，但布施心沒有，來生的果報就會很聰明，但沒有福報，生活貧窮困苦；
有些人布施心有，也聽經聞法，來生果報就很聰明，而且很富貴又很善良。
有些人不布施喜捨，又不聞法聽經，來生果報就很窮苦，而且愚癡魯鈍；
有些人布施喜捨心有，但喜歡吃喝嫖賭，來生的果報就很富貴，
但為人橫行霸道，常使用權威欺淩弱者。
以上種種實例，我們就知道因果的關聯性是如何了！
因果是分明的，不會錯亂的，是平等的，為善為惡，果報就有善有惡；
修行者若如是知，如是見，是名正見。